حين تتحول الطريق إلى جدل
والوصية التي تخرج كلما ثار السؤال

مقدمة

في تاريخ الطرق الصوفية لم يكن الخلاف أمرا غريبا، فالسالك في طريق الله يعلم أن الطريق ليس مجرد مجالس ذكر أو لقاءات روحية، بل هو مدرسة تزكية يختبر الله فيها صدق القلوب. وفي مثل هذه اللحظات تظهر معادن النفوس، ويتميز من يقصد الحق ممن يقصد الغلبة.

وفي الآونة الأخيرة ظهرت كتابات كثيرة تحاول معالجة مسألة الخلاف القائم داخل الطريقة بلغة أقرب إلى الجدل المنهجي والبحث النظري. وقد ركز بعضها على فكرة مفادها أن انتقال المشيخة ينبغي أن يحسم حصرا بمنطق النصوص التنظيمية والوصايا والاعتبارات المؤسسية، مع التحذير من الاعتماد على ما يسمى بالذوق أو الشعور الروحي لدى المريدين.

ولا شك أن الحديث عن المنهج والدليل أمر محمود في أصله، لكن الإشكال يظهر حين يتم التعامل مع الطريق الصوفي كما لو كان مؤسسة إدارية محضة، أو نظاما تنظيميا مجردا، بينما جوهر التصوف عبر تاريخه كان أمرا أدق من ذلك بكثير.

طبيعة انتقال التربية في الطرق الصوفية

فالطريق الصوفي لم يقم يوما على الجدل النظري، ولم يكن انتقال التربية فيه مجرد عملية شكلية تحسمها المقالات والبيانات. بل كان دائما ثمرة تربية طويلة، وإشارة من الشيخ، وإذن ظاهر أو خفي، ثم اعتراف تدريجي من أهل الطريق بما يظهر من أحوال وصدق واستقامة.

ولهذا نجد في تاريخ التصوف أن كثيرا من التحولات الكبرى في المشيخة لم تكن نتيجة إعلان صريح يقطع كل جدل، بل ظهرت مع الزمن حين اجتمع حول بعض الرجال أهل الصدق، ورأى المريدون في صحبتهم ما يعيد إليهم روح الطريق.

ومن هنا كان أهل السلوك يحذرون دائما من تحويل الطريق إلى ميدان للمناظرات، لأن الطريق في أصله مبني على التزكية لا على الغلبة في الجدل.

بين الذوق والضوابط في ميزان الطريق

فالذوق الذي يتحدث عنه الصوفية ليس مجرد إحساس عابر كما يتوهم البعض، بل هو ثمرة صحبة طويلة وذكر مستمر وتربية متواصلة. والعارفون بالله لم يكونوا يلغون الذوق، بل كانوا يحذرون فقط من الذوق المنفصل عن الضوابط.

ولهذا قال بعضهم إن الطريق يجمع بين العلم والذوق، بين الأصل والحال، فلا يقوم أحدهما دون الآخر.

فإذا غاب الذوق تحولت الطريق إلى نظام جاف، وإذا غاب الأصل تحولت إلى فوضى روحية. أما الاعتدال فهو الجمع بين الاثنين.

حين تتحول المشيخة إلى موضوع جدل

ومن جهة أخرى فإن الإكثار من الاحتجاج بالوصايا كلما ثار النقاش حول المشيخة يثير بدوره تساؤلات عميقة. فالشيخ الواثق بما يحمله من تربية وبما يظهر على يديه من آثار الطريق لا يحتاج في كل مناسبة إلى إعادة عرض الوثائق والوصايا لإثبات نفسه. لأن الثقة في المشيخة الحقيقية لا تستمد قوتها من كثرة الاستدلال، بل من رسوخ الحال ووضوح الأثر في القلوب.

ولهذا كان بعض أهل المعرفة يقولون إن الولاية إذا ظهرت آثارها استغنت عن كثير من الكلام، وإن كثرة التبرير قد تفتح باب الأسئلة بدل أن تغلقه.

والمؤسف أن كثيرا من النقاشات اليوم انتقلت من روح الطريق إلى لغة الاتهام والرد والجدل، وكأن القضية أصبحت سباقا لإثبات المشروعية بالبيانات والكتابات.

لكن أهل الله عبر التاريخ كانوا يعلمون أن الحقيقة لا تثبت بكثرة الكلام، بل بثبات الحال.

فالرجل الصادق لا يحتاج إلى إثبات نفسه كل يوم، ولا إلى إقناع الناس عبر المقالات، لأن أثر التربية يظهر مع الزمن، ويشهد له من عاشره وصحبه.

الحرية الروحية في طريق السلوك

ومن المعاني التي ينبغي تذكرها في مثل هذه الأحوال أن الطريق الصوفي في أصله تربية على الحرية الداخلية لا على القيود الظاهرة. فالصحبة مع الشيخ لم تكن يوما قيدا يكبل المريد، بل كانت بابا يفتح له طريق السير إلى الله.

ولهذا كان بعض الشيوخ يقولون لمريديهم إن المقصود من الصحبة هو الوصول إلى الله لا التعلق بالأشخاص. فإذا وجد المريد عند غير شيخه ما يعينه على صلاح قلبه وقربه من الله، فالمقصود هو الحق لا الأسماء.

ولهذا أيضا لم يكن الانتقال من شيخ إلى شيخ أمرا مستنكرا في تاريخ التصوف، بل وقع في أزمنة كثيرة حين كان السالكون يبحثون عما يصلح قلوبهم ويعينهم على الطريق.

بل إن بعض المريدين قد يختار في مرحلة من حياته أن يكتفي بالعبادة في المسجد، وأن يسلك طريقا أبسط في علاقته مع الله، دون أن ينخرط في جدالات أو نزاعات. وهذا خيار لا يلام عليه، لأن المقصود في النهاية هو صلاح القلب والاستقامة على طاعة الله.

فإذا تحولت النصوص أو الوصايا إلى ما يشبه القيود التي تكبل قلوب المريدين وتمنعهم من النظر بعين البصيرة، فقد خرج الأمر عن روحه الأصلية. لأن القلوب الحرة لا تقاد بالضغط، وإنما تقاد بالحكمة وبالصدق وبما يظهر من استقامة الحال.

فالشيخ الحق لا يحتاج إلى أن يمسك قلوب الناس بالقيود، لأن القلوب إذا رأت الصدق انجذبت إليه طوعا.

خاتمة

ومن هنا كان الأولى لأهل الطريق، خاصة في أوقات الفتنة، أن يعودوا إلى أصل التربية: الذكر، والتواضع، وإصلاح القلوب، بدل الانشغال بالجدالات التي لا تزيد القلوب إلا قسوة.

فالطريق التي قامت على تربية القلوب لا يمكن أن تحفظ بالخصومات، بل تحفظ بالصدق.

والسالك الصادق يعلم أن الله هو الذي يظهر الحق في الوقت الذي يشاء، وأن ما بني على الصدق لا تضر به العواصف.

ولهذا فإن الحكمة في مثل هذه الأوقات ليست في رفع الصوت، بل في حفظ أدب الطريق، وانتظار ما تكشفه الأيام.

فالحقيقة في النهاية لا تحتاج إلى ضجيج حتى تظهر، بل يكفيها أن تبقى ثابتة

“وعلى أهل الطريق أن يستحضروا حقيقة كبرى سطرها العارفون في دواوينهم: أن الولاية وهبٌ لا يُورّث، وسرٌّ لا يُكتب في الوصايا. فالوصية الورقية، مهما بلغت دقتها التنظيمية، هي ‘إذن بالخدمة’ وليست ‘خلقاً للموهبة’. إنها تشبه الإشارة التي تدل على الماء، لكنها ليست الماء الذي يروي الظمأ.

فالمشيخة الحقيقية هي ‘وراثة حال’ قبل أن تكون ‘حيازة نص’، وهي ‘تمكين إلهي’ يفرض نفسه بجمال الأثر لا بقوة الادعاء. وإذا أراد الله لسرٍّ أن يظهر، أجراه على القلوب طوعاً، وجعل الأرواح تنجذب إليه بغير حاجة إلى صكوك أو بيانات. فمن كان نصيبه من الطريق ‘الورق’، عاش في ضجيج الجدل؛ ومن كان نصيبه ‘الحال’، استغنى عن الكلام بصمت الاستقامة.”

✦ مشكاة النبوة